A dualidade do conceito de cultura


Existe uma dualidade no conceito de cultura. Há a ideia da Cultura (com "C" grande) e a "cultura" (com "c" pequeno).

Na visão corrente - a dos suplementos literários e das revistas semanais - a "Cultura" com "c" maiúsculo engloba "cultura" como estilo de vida. Dessa perspectiva, haveria um padrão ideal de manifestação artística, literária e dramática dentro do qual caberiam todos os outros costumes e manifestações humanas. Os grandes artistas do Ocidente seriam o ponto para onde tenderiam todas as outras expressões intelectuais e emocionais. Essa é uma maneira linear e englobante de falar de "cultura". Um jeito que obviamente limita a problemática da diversidade e da equivalência de outros valores e formas simbólicas. Nesse sentido preciso, a "Cultura" canibaliza as "culturas", fechando espaços para manifestações locais e singulares, quase sempre lidas como "atrasadas", "ingênuas", "primitivas" e, usualmente, "desinformadas", "elementares" e "subdesenvolvidas".

Vistas como apêndices da grande "Cultura" produzida nos países centrais, essas manifestações não têm vida própria e luz interior, pois seriam meros ensaios e bisonhas caricaturas das técnicas e da obra que só o Ocidente produziu, esse “Ocidente” que, nesse contexto, assume o papel de medida universal de todas as coisas.

Mas como, mais precisamente, "Cultura" e "cultura" se diferenciam? Como sugeri acima, ideia de "Cultura" confunde-se com a noção progresso e com o prestigioso e bem estabelecido conceito de "civilização". Neste nível, "Cultura" e civilização são sinônimos e remetem a uma visada evolucionista e universalista da sociedade e da história. Já a "cultura" (com "c" minúsculo) é a palavra central do vocabulário romântico, um vocabulário centrado não nos contratualistas ingleses, mas nos holistas alemães e, em seguida, na tradição antropológica contemporânea. Uma tradição que tem insistido em compreender o distante e respeitar o diferente, estando interessada no desvendamento de instituições exóticas e "primitivas" - coisas como o canibalismo e o politeísmo, os rituais de possessão e o carnaval, a ausência de Estado e a vingança, a dádiva e as formas de família...

Dentre todas as disciplinas humanas e sociais, a tradição antropológica tem sido a única a relacionar criticamente universalismo cientificista com particularismo histórico, um diálogo esquecido das disciplinas "sociais" centrais, como a economia e a ciência política, que abraçaram sem remorso os valores empiricistas do Iluminismo.

Resistindo tanto a redução positivista quantos aos delírios românticos, essa visada tem testemunhado (e denunciado) os efeitos trágicos do "progresso" tecnológico nas sociedades tribais e pago um preço por isso. Sua crítica relativizadora à ideia de progresso e atraso, de civilização e de selvageria, tem sido lida como um traço francamente conservador a até mesmo reacionário. Aqui não se fala em "Cultura" e natureza humana, mas em "culturas" como expressões mutuamente traduzíveis e irredutíveis entre si e das várias possibilidades do ser humano.

Como adjetivo, atribuímos "Cultura" (e "civilização") a alguém ou a algum grupo como uma prova do seu refinamento. Pedro, conhecedor de vinhos, ouvinte de música clássica e capaz de ler em francês, inglês e alemão, teria mais cultura do que João ou Manoel que nada sabem dessas coisas. Nessa acepção, a cultura seria um produto desejável. Seja, como disse, como o ponto culminante de um "processo civilizatório"; seja como um item a ser obtido, comprado ou adquirido. Esse sentido tem um sólido sabor normativo, pois ele implica que todo mundo deveria ser como Pedro e ter uma "vasta", "bela", "sólida" ou "inegável" cultura e ser "civilizado". Desse ângulo, a palavra "cultura" filia-se a veneráveis valores políticos, coincidindo com a noção de "civilidade" e de "sociedade civil". Desse enlace e dessa visão linear e evolucionária de "Cultura" como "civilidade" e "civilização" - algo cumulativo e obtido por estágios e etapas - nasce o conceito de "desenvolvimento" como um modo "progressista", posto que centrado no eixo econômico, de interpretar as diferenças entre as sociedades e as nações.

Mas ao fim e ao cabo, essa ideia de cultura assume o exclusivo e o dominante quando afirma que, de um lado, há um grupo seleto de nações civilizadas, povos que descobriram as leis da história e, por meio delas, um modo de vida racional e natural, que formam o centro do sistema e o resto.

As coletividades "centrais" e "civilizadas" não teriam costumes, hábitos e superstições - ou seja, aquela "cultura" que nos distancia de uma visão idealizada de nós mesmos. Nelas, todos os hábitos seguiriam fórmulas racionais, naturais ou científicas. Em suma, "Cultura", civilização, sociedade civil e desenvolvimento fazem parte de um vocabulário positivo, universal e dominante.

Mas a grande descoberta antropológica é que todo mundo têm "cultura". Lida como um substantivo, à maneira antropológica, a palavra "cultura" não fala apenas de um processo ou de certos traços de qualidade que podem ser achados, adquiridos, ensinados ou perdidos, esquecidos e aprendidos, mas de um estado. Nesse sentido a idéia de cultura traduz duas dimensões fundamentais.

Primeiramente, ela serve para demarcar o processo simbólico por meio do qual a humanidade se diferencia da animalidade e da natureza. É, pois, com o conceito de cultura que os antropólogos assinalam a diferença capital entre homens e bichos. Nesse nível, humanidade e cultura são dois elementos indissoluvelmente ligados. Nele, a cultura significa a capacidade de simbolizar. Um macaco sabe o que é água, mas nenhum macaco jamais conseguirá distinguir água benta de água potável, filtrada ou destilada. Essa capacidade de apropriação e definição simbólica e arbitrária dos sentimentos e das necessidades que nos movem é o que tipifica a ideia de cultura como signo da humanidade.

Num segundo nível, a ideia de cultura diz respeito a estilos de vida. A modos de viver e de pertencer a uma dada coletividade. Aos estilos de classificar, atuar, construir e refletir o mundo. Ela aponta para conjuntos de idéias destinadas a explicar a perda, o sofrimento, a bonança e, sobretudo, a nossa quase sempre inconfortável consciência de quem somos. Da nossa finitude e na nossa quase total incapacidade para sairmos de nossos idiomas, momentos históricos, preconceitos sociais e valores morais. Nesse sentido cultura é valor e ideologia: ela denuncia o nosso privilégio de negar e de refazer o mundo.

Tais distinções são importantes porque, no caso do Brasil, certas singularidades históricas (fomos "descobertos" e não "fundados" ou "conquistados" pelos portugueses, nossa herança colonial foi "carnavalizada" pela presença de um rei e de dois imperadores) e particularidades sociológicas (nossa sociedade foi marcada pela escravidão e pelo hibridismo), sempre foram lidas como negativas. Ou seja: nossa "cultura", quando comparada desavisadamente à ideia de "Cultura" como "civilização" que chegava de fora, era inevitavelmente denegrida e situada como doente, atrasada e inferior.

Para nossas elites, sempre houve uma guerra entre "Cultura" como civilização e "cultura" como estilo de vida ignorante e atrasado; entre "Cultura", como vestimenta de sofisticação e marca de superioridade universal, e "cultura" como modo peculiar de viver, mas interpretada como inferior simplesmente porque era diferente. Para muitos de nós, ter essa cultura local de misturas era um atraso. Um sintoma de fraqueza e de uma heterogeneidade que, no limite, nos levaria ao fracasso histórico e até mesmo à catástrofe sociológica.

Assim, diz-se: o Brasil não progride porque somos familísticos e entre a lei e o amigo, ficamos sempre com o amigo! Fala-se também que nossa cultura, fundada em valores hierárquicos, impede a adoção de regras impessoais e igualitárias, dificultando a modernização do Estado e abertura da sociedade. Como - perguntamos - modernizar o país do carnaval, da festa, do jogo do bicho e das religiões de possessão que seriam, no mínimo, um testemunho de ignorância e mau gosto e, no limite, um atestado de nossa indigência e alienação política?

Adotando essa atitude, substituímos a descoberta histórica por uma visão de "cultura" como um obstáculo ao desenvolvimento, do mesmo modo que nossos ancestrais usavam a velha e superada ideia de "raça", ou o "clima", e os "hábitos alimentares" para condenar o Brasil ao atraso e ao fracasso. Mas a comparação dos dois sentidos da ideia de "cultura" ajuda a reconciliar processos e a situar diferenças. Se não posso dizer, sob pena de solipsismo autoritário que a cultura "X" jamais será desenvolvida ou democrática; também não posso supor que a agenda das chamadas sociedades civilizadas e "desenvolvidas", agendas nascidas em meios sociais e históricos igualmente singulares, possa ser aplicada automaticamente em todos os lugares.

Ela revela que devemos ler a nossa cultura culturalmente, sem reduzi-la a alguns traços tomados como negativos porque eram comparados com a tal "Cultura" que se tomava como superior ou como mais avançada. Porque assim fazendo, tudo o que é nosso estaria sempre fora de lugar, enquadrado que está por uma perspectiva que condena o hibridismo ao inferno sociocultural. O clientelismo é péssimo se lido por oposição aos quadros ideais de um sistema distributivo igualitário, sem dúvida. Mas aqui, caberia perguntar duas coisas:

Primeiro, se existe mesmo um sistema tão perfeitamente igualitário? Depois, como segunda questão, se deve indagar se o lado positivo do clientelismo não conta. Ou seja: se ele não seria o modo local de apropriação de problemas colocados por um sistema universalista, vindo de fora e imposto de cima para baixo, num meio social relacional e hierárquico? Em outras palavras, lido como traço absurdamente isolado, o clientelismo seria um modo de separar a "cultura brasileira" do progresso e da democracia liberal, tornando-a incapaz para viver um sistema político moderno. Mas lido como cultura, o clientelismo seria uma solução viável e sagaz para os problemas postos pelas transformações da sociedade local. Pois o clientelismo é a ponte que ajuda a ligar o ideal moderno de igualdade (que veio de fora) com o ideal local das lealdades pessoais, num sistema que nem sempre prima pelas legislações universais e justas. Nesse sentido profundo, portanto, o clientelismo seria a forma possível de adotar valores igualitários numa sociedade de ossatura hierárquica. Porque mesmo dando preferência aos amigos, ele já permite escolhas, bem como a contemplação de desempenhos individuais, ficando a meio caminho entre uma ética do privilégio e uma ética da isonomia.

Vista, portanto, como um modo de ordenar a experiência humana por meios simbólicos, a "cultura" deixa de ser um obstáculo para ser compreendida na sua dinâmica e na sua positividade. A questão não se reduz a um conflito estéril entre valores locais (reacionários) e uma agenda global (progressista) . Mas diz respeito, isso sim, a como permitir que certos valores locais - clientelismo, pessoalismo, magia, transe, carnaval, feijoada, malandragem, lealdade para com os amigos, amor pela casa, honra pessoal - possam canibalizar valores universais, fazendo com que tenham um sentido concreto dentro do cotidiano que eles dão vida e sentido.

Adotar a agenda democrática sem contemplar esses dois sentidos do conceito de cultura, distinguindo ideais universais das culturas locais, é repetir o que sempre fizemos: copiar a França, sem ter franceses; imitar a Inglaterra e os Estados Unidos sem, contudo, ter como valor cultural a igualdade e o individualismo.

Num mundo globalizado não há outra saída, senão a de pôr em diálogo essa dualidade de um conceito que, por ser muito importante, tem de ser usado como indicador de coisas a mudar, sem deixar - e esse é o ponto - de indicar o que deve permanecer.


Por Roberto DaMatta, antropólogo brasileiro.
Publicado no jornal “O Estado de São Paulo” em 19/05/1999
A dualidade do conceito de cultura A dualidade do conceito de cultura Revisado by Trilhando Autonomia em 11:42:00 Avaliação: 5
Tecnologia do Blogger.